png, 86.47 KB, 1218x501
1 Центральный принцип — совесть, дао-путь. Совесть часто подменяют некой идеей, дабы следовать совести, надо следовать пути, а это невозможно, если сердце мутное. Метод очищения сердца — самоотверженный труд на благо ближнему. Очищенная природа сердца и пришедшее в покой мышление есть дорога в Обитель Небожителей. Болезни людей, результат их состояния. С совершенствованием, болезни отступают, но для совершенствования нужен труд, и это должен сделать сам человек, и никто за него это сделать не в состоянии — нельзя порок затянуть на Небо.
2 Человек зависим от различных ритмов. Разбираться в этом умом — жизни не хватит, но если пробудить интуицию — ответы начнут приходить сами. Интуицию нельзя использовать намеренно — это нарушает процесс — духовные возможности должны быть направлены только на духовные цели, а бытовые вещи если решаются сами собой таким образом, то и ладно — но нельзя стремиться к этому.
3 Миссия — то что устанавливает душа человека исходя из своего статуса. Незрелая душа должна очиститься, прежде чем выйдет на стабильную дорогу — она должна мучиться именно пробиваясь туда, куда ее ведет внутреннее устремление (искать свое призвание не в социуме, а в себе), а не пристроиться куда-нибудь на теплое местечко, просто подумайте о том, чего вам не хватает для совершенствования себя, своего дома, своей страны. И начинайте делать это для людей. А дальше — всё воздастся по труду и усердию… Тогда наладятся и деньги и условия и пр. (соответственно миссии). Можем ли мы выбирать, если сердце чувствует свое призвание? Конечно же нет. В противном случае все будет не так, как надо… Делать то, что должен — в этом основа успеха и в итоге — правильной судьбы.
4 Если есть сомнение и дух подсказывает, что в каких-то случаях деньги или выгодные предложения нельзя принимать — нельзя принимать ни в коем случае. Любая ситуация выправления социума под себя, а не подстраивания под социум требует времени, терпения, преодоления трудностей… Как ребенок, чтобы научится ходить, должен пройти через период падений, так и человек должен продолжать движение несмотря на сомнения и опасения. Пустые бесконечные рефлексии мозга приведут только к мультипликации рефлексий.
5 Надо начинать с простого — приучиться убираться в своей комнате, заниматься ежедневно в одно время… Из таких вот, банальных на первых взгляд вещей, рождается сила, творчество и преодоление. Никакой "ерунды" в мире нет, самое неблагодарное — разделять противоположности, не видя единства и общих Законов. В самом мельчайшем и ничтожном событии есть и причина и суть бытия — низкое основа высокого.
6 Судьба — это "чувство" неотвратимости, которое рождает сам человек изнутри себя! И уже вследствие именно этого появляется устремление, работоспособность, и т. п., когда все подчиняется и сводится к одному. Не само меняются, а благодаря труду, но это уже тот труд, без которого человек не может жить, ибо он становится абсолютно естественным.
Стыбженно из foru m.da ode. r u
Выражение «А как там взаправду, только самому поглядеть» верно только для созерцающих свои мысли. Не понимающих Законы перемен.
"Если наступил на иней — значит скоро будет крепкий лёд", нельзя не учитывать тенденции и связность мира. Для древних мир — не хаос и в нем всё на своем месте. Беда современного человека что он не ловит тенденции, а рассматривает мир как кучу свободного хаоса, где якобы возможно всё. Так если нормальному человеку в лесу завязать глаза, покрутить на месте и отпустить, то для него весь лес станет хаосом, где в каждый момент он может свободно долбануться о дерево или упасть под обрыв. Означает ли это, что лес в этот момент утратил порядок? Конечно нет. Просто человек впал в неведение и потому потерял ориентацию… Человек не сложен. Просто в современном состоянии он напоминает беднягу, которому дали много раз по голове и после этого принудили всю жизнь ходить в искажающих очках с разбитыми и заляпанными линзами. Понятно что ожидать от такого адекватного восприятия реальности мягко говоря затруднительно… Для каждого конкретного человека добро абсолютно — это то что его укрепляет и развивает в духовном направлении, зло же — то что его делает слабым, зависимым и низвергает в пропасть бездуховности. Причем. в случае с конкретным человеком и добро и зло будут иметь явные проявления, легко схватываемые интуицией при условии неперегруженного ума. Зло — это чрезмерность, если учитывать, что это "зело", которое очень, сильно, ревностно и так далее. Зло стремится всё разбалансировать и делать чего-то слишком много или слишком мало. В общем или гармония или чрезмерность. Добро не стремится "всё уравновесить". Это невозможно. Добро стремится собрать Важное и Необходимое, отказавшись от Злого и Беспутного… Никакой оценочной внешней морали в этих понятиях нет, как и нет ненужного мистифицирования. В древних культурах это были совершенно конкретные, "рабочие", практичные определения, которые помогали людям быстро отделять "зерна от плевел"… Когда человеку стало "все равно", когда он перестал чувствовать разницу между добрым и злым (стал равнодушным), то это значит что он потерял Небо в себе — свою совесть и стал пресным овощем.
У познания добра и зла есть стадии:
1. Человек не различает добра и зла.
2. Человек знает о добре и зле от других людей, из книг и т.д.
3. Человек судит о добре и зле на основе собственного опыта и ожиданий.
4. Человек знает добро и зло интуитивно.
5. Человек начинает понимать Законы добра и зла.
6. Человек видит их напрямую и может предугадать развитие…
Максимализм возможен на стадиях 1-4, но невозможен (в привычном понимании этого слова) на 5 и 6.
Категории добра и зла имеют в плане энергии конкретный характер и не могут быть спутаны практикующим высокого уровня. Восприятие "относительное", без понимания четких следственных связей, есть признак слабости — невозможности познания космических законов.
Это (нельзя сказать про … что это высокое или это низкое- всё относительно. Смотря с чем сравнивать.) очень коварное убеждение, лишающее человека силы и духовных ориентиров. Добро и зло понятия не относительные, а абсолютные. Человеку совесть/сердце помогает отличить одно от другого. Душа или совесть всегда даёт подсказки человеку. Если я собираюсь сказать, то, что не является правильным у меня появляются достаточно неприятные, физические ощущения. По ним я уже понимаю, этого делать не надо. Физическое ощущение от не правоты — правильное ощущение. Чем больше Вы будете продвигаться в совершенствовании, тем сильнее будут такие реакции, вплоть до заболевания и сильных физических ощущений "выворачивания". Постепенно сомнения уйдут и станет возможно принимать единственно верное решение. У каждого человека есть такая основа как совесть. Она связана с юаньшэнь человека. По мере продвижения в практике алхими ответы и знаки приходят сами. Юаньшэнь обычного человека . что ребенка что взрослого, не установлен, поэтому только при успешной практике становится возможным опираться на него с полной уверенностью.
У ребенка больше чувствительность, но меньше степень осознанности. Невозможно что есть два человека, оба искренне уверены в противоположных истинах и, что оба действуют по совести (настоящей, той которая с юаньшень связана). Юаньшэнь, который по совести един и укажет только в одном направлении. Не зная самой истины, (по внешнему виду субъектов) понять кто прав — не возможно понять. По делам можно понять. По делам их узнаете их… Слова - наименее удобный инструмент для разделения правды и лжи. Сегодня политики нам вещают похожие на правду слова, но поступают ли они по правде? На втором месте дела. Но и здесь можно обмануться, если лжец искусно хитер. Но лучше всего видеть душу напрямую - тогда не ошибешься. Возможно при определенном уровне в практике. Любой поступок, совершённый против совести мгновенно отражается на человеке, вплоть до получения человеком тяжёлых заболеваний. Если человек идёт путём развития — развитие однозначно замедляется, потом ситуацию можно выправить только тяжёлым трудом. В определенном смысле верно, что то, что принято называть "характер", складывается из качеств духа и качеств, навязанных телом. Качества тела нужно преодолеть, а качества юаньшэнь взрастить, и тогда становится ясно, что те, кто апеллируют к развитию\использованию первых, никуда не придут. Но сам механизм преобразования сложнее.
спиженоизвестногде
Нужно опираться только на свой личный опыт, иначе это религия.
Потому что дух вселяется возможна жизнь. Это условие ЖИЗНИ, а отделение — СМЕРТИ. Вывод иньского духа и смерть — одно и то же, просто в последнем случае в тело не могут вернуться. Если бы душа не была сращена с телом, то смерть была бы вожделением. Однако очередей на кладбище не наблюдается. И душа вырывается из тела мучительно, через страдания и дезориентацию. С точки зрения даосизма, душа — это небесное, а тело — земное. А Небо это не Дао. То есть нужно объединить душу и тело, а не разделять их. Если человек не занимается своей жизненностью, а целиком посвящает себя внешнему, то он предает свой Мин. Пока Син предается иллюзиям и фантазиям, Мин постепенно загибается. Это и есть основная причина смерти… Наша культура пытается нам доказать: «Мы-люди независимы. Мы можем быть "совами", можем "жаворонками", можем есть деревенскую еду, а можем — в макдональдсе. Ну, может, болезнь желудка появится через 10 лет, и то вряд ли — еда-то прошла всякие сертификации и т.д. Нет разницы.» А разница есть, в рамках человеческой жизни изменения происходят незаметно… Вот так, извратив за века всё, мы приходим к учителю и говорим: "скажите пожалуйста, куда головой спать чтобы наступило просветление?" Понять что важнее, можно ответив на следующий вопрос: что лучше чувствуется — разница между днём и ночью или между югом и востоком? Не испытывать чувство ревности — равносильно тому, как, как имея тело перестать считать его своим — ЛОЖНЫЕ учителя буддизма, индуизма, "ньюэйдизма" призывают к этому. Однако, если бы это давало искомую Свободу, их тела бы тотчас растворялись или превращались в свет. Мы знаем как раз обратное - многие известные "просветлённые" уходят из жизни весьма тяжело — через болезни и страдания их тела. Профаны делают вывод что человек взяв на себя чужие грехи из сострадания достоин звания чуть ли не Будды. Что он якобы даже совсем не страдал а улыбался, когда его тело буквально гнило на глазах! Примеры - РАМАКРИШНА, ВИВЕКАНАНДА, Р.МАХАРШИ. Все они учили непривязанности к телу и видимо не страдали при своём уходе. Больной человек, получающий достаточно обезболивающего, тоже ВНЕШНЕ не страдает, и не становится святым. Есть разница между игнорированием (подавлением) и принятием. Каждый человек имеет ЛИЧНОСТЬ и неотъемлемым свойством личности является личное восприятие и реакции. Ревность в этом плане - это неотъемлемое ее свойство которое естественно для личности. Если человек считает что он не испытывает ревности, то он либо лжец, либо полностью Святой Мудрец (но таких как говорится, днём с огнём), либо уже наполовину мертв (что наиболее вероятно). Иное дело, если говорится о том, чтобы испытывая ревность, не следовать у нее на поводу. Но это просто чисто жизненный совет. Сегодня профанические подделки под Дао всячески взывают к человеческим эмоциям и толерантности. Лаоцзы в Даодэцзине говорит: "Небо и Земля не гуманны, Совершенномудрые не гуманны, Высшая Дэ недобродетельна". Смысл в том, что настоящее развитие и управление нельзя строить на мирском, иначе даже при самых добрых намерениях ничего хорошего не получится. То есть используется механизм не человеческий, а небесный. Увы практически нигде в открытом виде не говориться о роли движения тела в алхимии. Не говорю о практиках медитации — и так понятно, насколько искажены их цели и методы, когда они используются для погружения в забытье вместо погружения в жизнь! Даже в йоге роль движения изначально нивелирована и применяются в основном только статические позы и напряжения. Почему это так, где и когда произошел этот отрыв статики от динамики - сейчас сказать сложно, возможно изначально подход был другим, поскольку в те времена не существовало еще такой плотной границы между "внешним" и "внутренним" и достижения ТОЛЬКО за счет внутренней подвижности было возможным. Что же касается практик цигун и "боевых искусств" - то в них отсутствует основа, позволяющая ПРАВИЛЬНО приложить обретенные знания. Поскольку если и говорят о движении - то лишь о правильном выполнении формы, к спонтанности приходят единицы и лишь спустя годы практики, да и то не факт, что сумеют правильно приложить навык в алхимическом смысле. Алхимия не основывается на спонтанности — это лишь наполовину истинное утверждение. Движения не естественны пока контролируются умом, и значит такая практика не может служить основой изначальному. Намерение же необходимо, но чтобы его обрести — ДАЖЕ спонтанной и внешне правильной практики недостаточно. Обобщенно — причина желаний в не целостности человека. Человек ищет сам себя. Не целостность есть следствие разделенности. Пока разделены СИН и МИН желания будут присутствовать. А пока есть Небо и Земля, то будут присутствовать и устремления. Предположительно на этапе слияния син и мин, души по будут поглощены. Человеку не хватает соединения Син и Мин. Поэтому, пока это не произошло, силы инь ян всегда будут крутить его от желанного к отвратительному, от притяжения к отталкиванию. А если нет возможности соединения, то тогда мудрость состоит в том, чтобы учиться ловить и использовать потоки, предвосхищая их. Подобное используется в Тайцзицюань. Так можно сохранять баланс, не мечась между вожделением и отвращением… Все, что происходит вокруг нас, это потоки — так считали древние китайцы… Хорошо помогают этому: Понимание Ицзина. Практика столба. И эксперименты в социуме… Без первых двух эти эксперименты невозможны. Понимание Ицзин+практика столба порождают основу для таких экспериментов. Упрощенный пример: «Допустим человек понял что такое Инь-Ян и Усин по Ицзину, познал их через тело (свая) и только тогда увидел, как они работают в обществе. Вот отсюда и возникают варианты таких экспериментов в социуме…». Вот из-за этого магнетизма мужчины и не могут без женщин, а женщины — без мужчин. Секс — это один из основных путей траты Мин, а при уменьшении трат могут появляться самые разные эффекты. Ещё более сильные эффекты возникают на стадии восполнения Мин. Боюсь, мало что можно сделать с этим на уровне консультаций в интернете. Для достижения большей гармонизации надо изучать правильные способы секса. Даосские практики повышают биологическую доминантность человека, из "омеги" продвигают его в направлении "альфы". Иначе неофит ничем бы "толерантно" не отличался от Мастера.
Наш мир не внизу, он в середине.
Вывод иньского духа ведет вниз — в инь.
Вывод янского — в ян.
Ян может ходить в инь, инь не может ходить в ян.
спиженноясногде
Любое социальное устройство, как и природное на уровне инь-ян, заключает в себе свойство разделения на тонкое и грубое, просвещенное и невежественное. Это есть природный механизм для обеспечения возможности транспорта существ как в сторону совершенствования, так и деградации. Понятно что тонкое и просвещенное по правилу пирамиды не может быть множественным, посему и в природе самородки редки в сопоставлении и тоннами руды и в социуме гении гораздо более малочисленны чем простолюдины. Правда, как определенная концентрация тонкого, доступна именно не всем подряд, а только тем кто смог добраться до уровня ее восприятия. Для начала движения к истине нужно сразу определиться: Считаете вы инструменты познания обычным человеком истины достаточными или не считаете. Все древние Традиции говорят нам, что инструментарий обычного человека для познания истины недостаточен. А значит, не имея возможности отделять "зерна от плевел", истинные тексты от поддельных и искаженных, истинную историю от наложившейся переделанной и т.д. будет совершенно нереально во всем этом окончательно разобраться (что и подтверждают нам примеры выдающихся, но непрактиковавших (или практиковавших безуспешно) личностей). Вот это нужно понять прежде всего. Это ключевой момент для осознания и действия. Сам Ицзин говорит нам об усвоении Законов так: 河出图洛出书圣人则之 То есть Законам могут следовать только Шэньжэни. А кто такие Шэнжэни мы должны будем уяснить из разбора Даодэцзина и других трактатов… Тогда станут очевидны и перспективы реального понимания и овладения. Смысл не в том, чтобы бессознательно следовать переменам (иначе результат очевиден), а следовать им так, чтобы они работали в другую сторону, причем без опоры на сознание, внимание, дыхание и т.п. А вот как именно это делается — в этом и состоит секрет алхимии, иначе бы это уже давно стало общеизвестным.
спиженосамизнаетегде
В выправлении/становлении важно, чтобы человек именно САМ приложил усилия. Даже если некто от большой душевной широты решит помочь, если эта помощь не заслуженна, не выстрадана трудом и активным деятельным стремлением, рано или поздно тот, кому помогали, скатится на свой прежний уровень (если не хуже) и снова начнет страдать. Незаслуженная помощь развращает тело и душу, а "пользу" оказывает только "сиюминутную". Это как с маленьким ребенком, когда он, например, учится ходить. Можно поддержать, побыть рядом, но нельзя за него научиться и начать ходить. Иначе так и продолжит только ползать и будет вечно требовать, чтобы его "носили". Здесь благие намерения могут сослужить только дурную службу. Знание, добытое без усилий, становится обузой для получившего его. Люди стремятся постигать знания ментально и ум, чаще всего не будучи чистым, делает из него инструмент собственной значимости. Многие, едва получив некий опыт, тут же становятся сами для себя весьма значимыми и уже свысока смотрят на обычных "двуногих непосвященных" в суть метода, ими владеемого. Другие, у кого значимость себя еще выше — становятся "учителями", открывая собственные школы и организации либо становясь "под крыло" таких же как они, но более преуспевших на этом поприще. Разве они действуют так из сострадания к ближним, озаботившись их неведением в искреннем стремлении просветить и помочь им? - Если бы было так, то это было бы еще половина беды! Но причина гораздо хуже! И она заключатся не столько в их банальном стремлении к наживе (это стремление - лишь следствие), сколько в желании ПРОДВИНУТЬ СЕБЯ по отношению к остальным, дабы их эго восхитилось собственной значимостью! А помогает и стимулирует их во всем этом - банально ЗНАНИЕ, воспринятое их рассудком не по готовности, БЕЗ ЧИСТОТЫ СЕРДЦА. Поймите, Знание (с большой буквы) - это не информированность. И оно не основывается на логике (как к сожалению многие полагают). Логика - лишь инструмент, помогающий обосновать обретенное знание для его осмысления рассудком и передачи другим. Знание рождается внутри. Оно есть следствие истинного видения, которое иногда проявляет себя как интуиция (но это не одно и то же). А истинное видение само по себе есть плод неба и земли, то есть оно обретается постепенно вместе с практикой СИН и МИН. Поэтому древние говорили: "Человек - познай себя!" И познав себя, ты познаешь мир вокруг себя (что по сути одно и то же). Болезни людей, с точки зрения алхимии, результат состояния их самих.
То есть, с совершенствованием, болезни отступают.
Но для совершенствования нужен труд сердца, духовный поиск, переплавление себя. И это должен сделать сам человек, и никто за него это сделать не в состоянии. Вариант же гуманитарной помощи - когда по сути достигший лечит своим полем тела мутных сердец (даже пусть и опосредованно) приводит к тому, что он берет на себя эту муть. А такие люди, подправив свои тела, вновь устремляются во все тяжкие..
Нельзя порок затянуть на Небо. Это провальный путь, ведущий в никуда… Достаточно посетить Эрмитаж или любой другой большой музей, чтобы увидеть насколько антропоцентрично западное искусство. И наоборот, китайское (не изучал все иные восточные) изображает великую природу и маленького человека в ней. Тем самым давая понять, что человек должен изучать Природу, жить в гармонии с ней, и тогда может стать таким же (великим) как и она. Западная живопись, наоборот "отрезает" человека от Природы, тем самым лишая его и шанса на (природное) Величие, и наоборот возвеличивая чувства обычного человека и события социума. Если попробовать сопоставить соотношение космоса вокруг Земли, понятно кто ближе к объективности. Можно ли передать те же восточные идеи средствами западного антропоцентризма? Да, можно. В качестве примера можно привести те же китайские даосские и медицинские схемы, алхимические рисунки (как в Теософии Гихтеля) и т.д. В чем разница? В том, что такой антропоцентричный рисунок все равно будет указывать на несовершенство человека, а не зацикливаться на чувствах и мыслях обыденного существования, выдавая их за гримасы "вечности"… На протяжении всей известной нам истории человечества — всегда велись кровопролитные войны. Но необходима ли эта вещь — война? Вопрос сей очень важен для понимания. "не мир я принес вам, но меч" — для чего собственно? Почему нельзя жить исключительно мирно? На самом деле это очень хитрый Закон развития. Без войны — мирная сторона человека закисает, поэтому технологии вооружения так сильно обгоняют гражданские… Другой вопрос что именно понимать под войной. Если экспансии и захват других территорий ради власти — то путь этот мы хорошо видим на примере развала великих империй, а вот если определенный образ самоорганизации человека и общества (имею сейчас в виду не, упаси бог, репрессии и казни), то это только даст правильное развитие. Баланс гражданского и военного необходим, поэтому в алхимии так и используют два режима огня с такими названиями.
спиженносамизнаетегде
Учитель необходим, Развить третий глаз по интернет практикам и получить всю необходимую информацию непосредственно или найти учителя за пределами мира — просто невозможно. Учитель, который "рулетка" - это не Учитель вовсе, и вот таких ложных да, ныне очень много! В Традиции учитель и ученик связаны узами Истинного Пути - в том смысле, что только через эти врата ученик может войти. Та самая Целостность - без этого обретение Единства просто невозможно! Что касается всех остальных случаев - то возможен только один (без всяких исключений!) - это когда УЖЕ они едины - только в этом случае Учитель может не получить внешнего отражения. Но таких действительно Совершенных людей ничтожно мало. И дело здесь не во времени и не в конкретной традиции - таков закон собирания Себя, ветви дерева соединяются в ствол, корень которого Дао. Если от простого "не ответа" на форуме "возбуждается ум и загрязняется сердце", то страшно представить, какие страсти бушуют в нем от "не ответов" жизни, которая никому ничего не должна. От "не ответов" Неба и Земли, относящемуся к субъекту известно как.. От " не ответов" сяней, вообще игнорирующих "перевозбудившегося и загрязнившегося"… Знание как оно есть - не в книгах и не в услышанных словах. Оно внутри и доступно по мере его открытия. И вот тут уже могут пригодится слова и писания. Если же внутри пусто и нет отзвука, то внешняя отдача - подобна сотворению дисгармонии между внутренним опытом и внешним образом. И значит способно навредить - прежде всего как минимум самому ученику, замедлив его продвижение. Ключ (внешнее) должен подходить к замку (внутреннее), иначе можно случайно сломать замок. В мире постоянны только перемены. Имя кто-то должен дать, а постоянное имя может дать только тот, кто сам постоянный. А тот уже забывает про слова, как говорил Чжуанцзы. Круг замкнулся. В этом мире постоянны только перемены. Прими эти перемены и ты обретешь постоянство". Дао непостоянно, так как практика зависит от жизненного этапа. Постоянного имени нет и быть не может. Безымянное — начало Неба и Земли, то зачем ему еще какое то там "постоянное имя"? А по смыслу есть: Человек, будучи ограничен законами Инь-Ян, Усин и т.д., раздираем конфликтом душ внутри себя и внешнего давления различных родов извне, должен, посредством мучительного процесса самосовершенствования, обрести единство и стать свободным, выйдя из-под власти всех ограничений, когда он сам станет господином своей судьбы. Для обычного человека — действует Закон, он может что-то менять лишь в пределах своих установленных рамок (это и есть астрологический "забор"). Если он, находясь в рамках этого ограничения, смог добраться до Эликсира, то забор исчезает. То есть прежние астрологические причинности аннулируются. Это и видно по знакам на руке, лице и т.д.т.п. Даосские тексты гласят, что каждый человек имеет в себе алхимическую основу, но, в силу чистоты или загрязнений, одни могут добраться до эликсира сразу, другие потратят полжизни в мучениях, а третьи так и не доберутся. То есть эликсир находится внутри этого "забора", но одни люди видят хорошо и быстро его находят, а другие почти не видят и ходят вокруг, так и не замечая его. С точки зрения духовные Законы и Законы природы одни и те же. А потому любое, самое банальное действие и поступок человека имеют влияние на его духовность, и чем это происходит дольше — тем более сильное. То есть нельзя разделять бытовое и духовное. Истинная практика начинается там, где заканчивается практикующий! Тот, кто знает все, нуждаясь в самом себе, нуждается во всем. Все, что имеет форму – нереально. Пока практика нуждается в субъекте и цели — она лишь преддверие Пути. Когда вы дышите, то не задумываетесь, о том, что вам нужно дышать, чтобы жить. Вы просто дышите. Так же и истинная практика происходит естественно — просто потому, что вы не можете не практиковать. В определенный момент практика начинает просто происходить в вас, вы перестаете ее делать. И может произойти так, что это пространство, в котором она происходит сливается с самой практикой в одно целое. И далее нет разделения на практику и практикующего, они полностью едины.
спиженносамизнаетегде
.gif)